Bhagavad Gita 5.22: Verse 22
ये हि संस्पर्शजा भोगा दुःखयोनय एव ते।
आद्यन्तवन्तः कौन्तेय न तेषु रमते बुधः।।5.22।।
भावार्थ - Gist
जो ये इन्द्रिय तथा विषयों के संयोग से उत्पन्न होने वाले सब भोग हैं, यद्यपि विषयी पुरुषों को सुखरूप भासते हैं, तो भी दुःख के ही हेतु हैं और आदि-अन्तवाले अर्थात अनित्य हैं। इसलिए हे अर्जुन! बुद्धिमान विवेकी पुरुष उनमें नहीं रमता॥5.22॥
Because O son of Kunti! Pleasures arising out of the interaction of senses with their objects have a beginning and an end and are the cause of miseries. A thoughtful person does not delight in them.
व्याख्या - Explanation
(1)(क) शब्द, स्पर्श, रूप, रस और गंध- इन विषयों से इन्द्रियों का सम्बन्ध होने पर जो सुख प्रतीत होता है, उसे भोग कहते हैं। सुख, सुविधा और मान, बड़ाई मिलने पर प्रसन्न होना भी भोग है। अपनी बुद्धि में जिस सिद्धान्त का आदर है, दूसरे व्यक्ति से उस सिद्धान्त की प्रशंसा सुनकर प्रसन्न होना- यह भी एक प्रकार का भोग है। तात्पर्य यह है कि भगवान् के सिवाय जितने भी प्राणी, पदार्थ, परिस्थितियाँ आदि हैं, उनसे, किसी भी प्रकृति जन्य करण के द्वारा सुख की अनुभूति करना भोग है।
(ख) शास्त्र निषिद्ध भोग तो सर्वथा त्याज्य हैं ही, शास्त्र विहित भोग भी परमात्म-प्राप्ति में बाधक होने से त्याज्य हैं, क्योंकि परमात्म प्राप्ति के लिये जड़ता से हर प्रकार का सम्बन्ध विच्छेद होना आवश्यक है।
(2) भोग आने जाने वाले हैं- इस तरफ ध्यान जाते ही सुख-दुःख का प्रभाव कम हो जाता है। इसलिये ‘आद्यन्तवन्तः’ (ये भोग आने-जाने वाले हैं)- यह पद भोगों को मिटाने के लिये औषधरूप है।
(3) भोगों की प्राप्ति में प्रारब्ध की मुख्यता है, परन्तु भगवान् की प्राप्ति प्रत्येक मनुष्य कर सकता है, क्योंकि उनकी प्राप्ति के लिये ही तो मनुष्य शरीर मिला है। सत्युग में जिन भगवान् की प्राप्ति महापुरुषों को हुई थी, वही भगवान् आज कलियुग में भी सबको प्राप्त हो सकते हैं।
(4) (क) वस्तु, व्यक्ति और क्रियाओं के सम्बन्ध से होने वाला जो सुख है, वह (सुख) दुःखों का कारण है। सुख के भोगी को नियम से दुःख भोगना ही पड़ता है। भोगों का संयोग अनित्य है। मनुष्य अनित्य को महत्त्व देकर ही दुःख पाता है। सुख की इच्छा भी अनित्य है। सुख की इच्छा से न तो सुख मिलता है और न ही दुःख मिटता है। दुःख को मिटाने के लिये सुख की इच्छा का त्याग करना आवश्यक है, क्योंकि वही दुःख की जड़ है।
(ख) एक दुःख का भोग होता है और एक दुःख का प्रभाव होता है। जब मनुष्य दुःख का भोग करता है, तब उसमें सुख की इच्छा उत्पन्न होती है। दुःख के भोग से अर्थ है- दुःखी हो जाना।
(ग) दुःख के प्रभाव से वह दुःखों में तल्लीन न होकर उसके कारण पर विचार करता है कि मेरे को दुःख क्यों हुआ ? विचार करने पर पता लगता है कि सुखासक्ति के सिवाय दुःख का अन्य कोई कारण है ही नही, हो सकता ही नहीं। परिस्थिति भी दुःख का कारण नहीं है, क्योंकि वह बेचारी तो टिकती नहीं। दूसरा कोई प्राणी भी दुःखका कारण नहीं है। यदि किसी के कारण दुःखभरी परिस्थिति मिलती है, तो वह तो हमारे पुराने पापों का नाश करता है।
(घ) संसार भी हमारे दुःख का कारण नहीं है, क्योंकि परिवर्तन हमें दुःख देने के लिये नहीं, अपितु हमारे विकास के लिये है। परिवर्तन के बिना बीज का वृक्ष कैसे बनेगा? बालक जवान कैसे बनेगा? मूर्ख से विद्वान कैसे बनेगा? रोगी से नीरोग कैसे बनेगा? परिवर्तन के बिना संसार एक अचल, स्थिर चित्र की तरह ही होता है। अतः दोषी परिवर्तन नही है, प्रत्युत उसमें सुख बुद्धि करना ही दोषी है।
(ङ) भगवान् भी दोषी नहीं हैं, क्योंकि वे आनन्दघन हैं, उन के यहाँ दुःख है ही नहीं।
अब वे बताते हैं कि सुखी कौन है ?
1(a) Sound, touch, form, taste and smell are objects of senses; when senses interact with them, the happiness experienced as a result is termed sense -enjoyment. On receiving pleasures, comforts, praise and esteem one feels happy; that is sense enjoyment. Hearing others praise our view point is also a form of sense enjoyment. In effect, to feel happiness by any material cause like persons, objects, circumstances & incidents etc, which is separate and distinct from God, is sense enjoyment.
(b) Those sense enjoyments prohibited by our scriptures are definitely to be renounced but even those allowed by scriptures are to be avoided as they are hurdles in the path of achieving the Divine Supreme. Avoiding relationship with material objects is essential for achieving the Supreme Divine.
4.(a) Happiness enjoyed through relating with material objects, persons and actions is the cause of our subsequent miseries. It is a rule that a person indulging in sense enjoyment has to undergo miseries. Sense enjoyment is transient and by attaching importance to transient worldly things man experiences miseries. Even desire for happiness is itself transient. One doesn’t obtain happiness by desiring it nor are miseries destroyed by wishing them to go away. To get rid of miseries it is essential to demolish the desire for happiness because that is the root cause of unhappiness.
(b) It is one thing to recognize the presence of adverse circumstances and it is something else to become wretched and miserable because of them. When one receives adverse circumstances, instead of drowning in misery, one should dwell on the reasons for that unpleasantness- why did it come? On searching one’s own heart one finds that the actual & the only cause for our unhappiness was our desire for happiness; there never was any other reason nor could there ever be one. To ascribe that unpleasantness to a particular situation is also a folly as the circumstances always keep on changing. Similarly no other person is the cause of our unhappiness. If we are faced with adverse circumstances due to anyone else’s action, then he is only being instrumental in cleansing us of some of our old sins.
(c) The world is also not the cause of our miseries because the changes constantly occurring in the world are not meant to heap miseries on us but are meant for our development. How would the seed grow into a tree without change taking place? How would a child attain youth? How would a fool become learned? How would the diseases be cured? Hence the culprit causing our miseries is not change but desire for happiness is the only culprit.
(d) Even God can’t be blamed because He is Supreme Bliss, there are no miseries in him.