Bhagavad Gita 9.12: Verse 12
मोघाशा मोघकर्माणो मोघज्ञाना विचेतसः।
राक्षसीमासुरीं चैव प्रकृतिं मोहिनीं श्रिताः।।9.12।।
भावार्थ - Gist
(जो) आसुरी, राक्षसी और मोहिनी प्रकृति का ही आश्रय लेते हैं, ऐसे अविवेकी मनुष्यों की सब आशाएँ व्यर्थ होती है, सब शुभकर्म व्यर्थ होते हैं (और) सब ज्ञान व्यर्थ होते हैं अर्थात् उनकी आशाएँ, कर्म और ज्ञान (समझ) सत्फल देने वाले नहीं होते। ॥9.12॥
Those fools who depend on fiendish, demoniacal and delusive nature find that all their hopes are futile, their good actions yield no fruits, and all kinds of knowledge possessed by them proves of no avail; i.e., their actions and their knowledge (understanding) give them no beneficial fruits.
व्याख्या - Explanation
1) जो लोग कृष्ण से विमुख हैं, वे स्वर्ग चाहते हैं, सांसारिक भोग चाहते हैं, पर उनकी ये सब कामनाएँ व्यर्थ होती हैं। कारण कि परिवर्तनशील और नाशवान् वस्तु की कामना पूरी होगी- यह कोई नियम नहीं है। अगर पूरी हो भी गयी, तो टिकेगी नहीं अर्थात् फल देकर नष्ट हो जायेगी।
2) कृष्ण से विमुख हुए मनुष्य शास्त्रविहित कितने भी कर्म करें, सब व्यर्थ हो जायेंगे। कारण कि सकाम भाव से यज्ञ, दान, तप, भी करेंगे, तो वे आदि-अन्त वाले होंगे और उनका फल भी नाशवान् होगा। उन कर्मों के फलस्वरूप यदि वे ऊँचे-ऊँचे लोकों में भी चले जाते हैं, तो भी उन्हें लौटकर मृत्यु लोक में आना पड़ेगा। इसलिये उन्होंने उन कर्मों को करके अपना समय ही बर्बाद किया और मिला कुछ नहीं।
3) परन्तु जो कर्म कृष्ण के लिये, कृष्ण की प्रसन्नता के लिये किये जाते हैं और जो कर्म कृष्ण को अर्पण किये जाते हैं वे कर्म नाशवान् फल नहीं देते, प्रत्युत सत् फल ही देते हैं (17.27)।
4) (अ) जो मनुष्य अपना स्वार्थ सिद्ध करने में लगे हैं, अपनी कामना पूर्ति में लगे हैं, दूसरों को कितना दुःख, कितना नुकसान हो रहा है, इसकी परवाह नहीं करते, वे आसुरी स्वभाव वाले होते हैं।
(ब) जिनके स्वार्थ या कामना पूर्ति में बाधा आने से उन्हें गुस्सा आ जाता है और वे दूसरों का नुकसान कर देते हैं, वे ‘राक्षसी’ स्वभाव वाले हैं।
(स) जिसमें न अपना स्वार्थ है, न परमार्थ है और न वैर है, फिर भी बिना किसी कारण के दूसरों को कष्ट देते हैं, नुकसान कर देते हैं (जैसे- सोते हुए कुत्ते को लाठी मार दी), वे ‘मोहिनी’ स्वभाव वाले होते हैं।
(द) कृष्ण से विमुख होकर केवल अपने प्राणों को रखने की अर्थात् सुखपूर्वक जीने की जो इच्छा होती है, वह आसुरी प्रकृति है। आसुरी सम्पत्ति के आश्रित होने पर राक्षसी और मोहिनी प्रकृति भी स्वाभाविक ही आ जाती है।
कामना की प्रधानता से आसुरी प्रकृति आती है; फिर वहाँ क्रोध आ ही जाता है अर्थात् राक्षसी प्रकृति आ ही जाती है। और जहाँ क्रोध हो, वहाँ मोह हो ही जाता है अर्थात् मोहिनी प्रकृति आ ही जाती है।
(1) Those who are disinclined towards Krishna aspire for heaven and for material enjoyments but their desires prove futile. The reason is that there is no such rule that desire for perishable objects would in all cases be fulfilled. Even if it is fulfilled it would not last i.e. it would perish after bearing fruit.
(2) Whatever ‘good’ actions prescribed by scriptures are performed by persons disinclined towards Krishna would be in vain; the reason is that sacrifices, charity and penances performed with expectations would yield only perishable fruits. The men who perform them, may attain pleasures of the heavens in consequence, but as their credit decreases they would need to return to the mortal world. This way they actually wasted their time in performing those works and gained nothing worthwhile.
(3) Thus all the activities performed by us for the sake of fulfilling our desires would ultimately result in unhappiness and disquietude until the time we attain God.
But those activities done for the pleasure of Krishna and which are offered to Krishna, do not bear perishable fruits; they yield everlasting fruits.
(4) (a) Those who are constantly engaged in meeting their selfish ends, i.e. who seek the fulfillment of their desires, and never care for the pain or loss caused to others, are fiendish in nature.
(d) People who lack the inclination for Krishna and are motivated by the single-minded desire to stay alive and to enjoy their life in every material sense; they belong to the fiendish nature. Being under the influence of fiendish nature, demonical and delusive qualities come to them as natural appendages.