Bhagavad Gita 13.7

1) अमानित्वम्- अपने में श्रेष्ठता का भाव न होना ‘अमानित्वम्’ है। वर्ण, आश्रम, योग्यता, विद्या, पद आदि को लेकर अपने में श्रेष्ठता का भाव होता है कि मैं आदरणीय हूँ, परन्तु यह शरीर के साथ सम्बन्ध मानने से ही होता है। अतः यह भाव जितना कम होगा, उतना ही जड़ता का महत्त्व कम होगा।
उपाय- जब साधक खुद बड़ा बन जाता है, तो उसमें मानीपन आ जाता है। अतः साधक को चाहिये कि अपने से साधन में जो अधिक बड़े हैं, उनका संग करे, इससे मानीपन दूर हो जाता है। अतः साधक को दूसरों की विशेषता की तरफ दृष्टि रखना चाहिये। हाँ, दूसरों को मान देते समय साधक का उद्देश्य अपने में मानीपन मिटाना होना चाहिये, न कि बदले में दूसरों से मान पाने का।
2) अदम्भित्वम्- दम्भ नाम दिखावटीपन का है। अपने में गुण न होने पर गुण दिखाना, अपने मे गुण कम हो और बाहर से ज्यादा दिखाये, यह सब दम्भ है। इसी प्रकार सदाचार, पवित्रता होते हुए भी हम लोगों के मजाक के पात्र न बन जायें, ऐसा सोचकर अपनी पवित्रता छोड़कर, दूसरे की तरह का भाव दिखाना भी दम्भ है।
उपाय- साधक को अपना उद्देश्य एकमात्र कृष्णप्राप्ति का रखना चाहिये। फिर लोग उसके बारे में क्या सोचते हैं, इसकी परवाह न करके अपने साधन में लगा रहे। ऐसी सावधानी रखने से दम्भ मिट जायेगा।
3) अहिंसा- मन, वाणी, शरीर से किसी को भी किंचिन्मात्र भी दुःख न देने का नाम अहिंसा है।
उपाय- साधक को सबके सुख में अपना सुख, सबके हित में अपना हित मानना चाहिये। सब अपने ही स्वरूप हैं- ऐसा विवेक जाग्रत् होने पर किसी को भी दुःख देने की क्रिया नहीं होगी और अहिंसा भाव स्वतः आ जायेगा।
4) क्षान्ति- क्षान्ति नाम सहनशीलता अर्थात् क्षमा का है। सामर्थ्य होते हुए भी अपराधी को किंचिन्मात्र भी दण्ड न मिले- ऐसा भाव रखना ही ‘क्षान्ति’ है।
उपाय- हमारे स्वरूप में कभी विकृति आ ही नहीं सकती। अतः यदि यह विचार आ जाय कि अमुक ने हमें दुःख दिया है, तो इसको याद करके कि ‘हमारे अन्दर विकृति आ ही नहीं सकती, हमारा बिगाड़ हो ही नहीं सकता’- उसे क्षमा करना आसान हो जाता है।
5) आर्जवम्- सरल सीधेपन के भाव को ‘आर्जव‘ कहते हैं। यह सरलता, शरीर, मन और वाणी में होना चाहिये। शरीर की सजावट न होना, रहन-सहन में सादगी, ऐंठ-अकड़ न होना- यह शरीर की सरलता है। निष्कपटता, सौम्यता, दया आदि का भाव मन की सरलता है। व्यंग्य, निन्दा, चुगली आदि न करना, चुभने वाले वचन न बोलना- यह वाणी की सरलता है।
6) आचार्योपासनम्- यहाँ आचार्य जीवन्मुक्त महापुरुष का ही वाचक है। आचार्य को दण्डवत् प्रणाम करना, उनका आदर-सत्कार करना और उनके शरीर की सेवा करना भी उनकी उपासना है, किन्तु वास्तव में उनके सिद्धान्तों और भावों के अनुसार जीवन बनाना ही उनकी सच्ची उपासना है।
ज्ञानमार्ग में गुरु की जितनी आवश्यकता है, उतनी आवश्यकता भक्तिमार्ग में नहीं है। कारण कि भक्तिमार्ग में साधक सर्वथा कृष्ण के आश्रित होकर ही साधना करता है। अतः कृष्ण स्वयं उसका योगक्षेम वहन करते हैं (9.22)। परन्तु ज्ञानमार्ग में साधक अपनी साधना के बल पर चलता है, इसलिये उसमें कमियाँ रह जाती हैं और उनकी ओर ध्यान न रहने से वह अपने अपूर्ण ज्ञान को पूर्ण ज्ञान समझ लेता है। इसलिये कृष्ण कह रहे हैं कि ज्ञानमार्ग के साधक को आचार्य के पास रहकर उनकी आधीनता में काम करना चाहिये। (4.35) में भी यही कहा है।
7) शौचम्- बाहर-भीतर की शुद्धि का नाम ‘शौच’ है। जल, मिट्टी आदि से शरीर की शुद्धि होती है और दया, क्षमा, उदारता आदि से अन्तःकरण की शुद्धि होती है।
उपाय- वर्ण आश्रम के अनुसार सच्चाई के साथ धन का उपार्जन करना, झूठ, कपट का सहारा न लेना, पराया हक न आने देना, खान पान में पवित्र चीजें काम में लेना आदि से अन्तःकरण की शुद्धि होती है।
8) स्थैर्यम्- स्थैर्य नाम स्थिरता का, विचलित न होने का है। मेरे को तŸवज्ञान प्राप्त करना है- ऐसा दृढ़ निश्चय करना और उसमें विचलित न होकर तत्परता से लगे रहना ही ‘स्थैर्यम्’ है।
उपाय- (क) सांसारिक भोग और संग्रह में आसक्त पुरुषों की बुद्धि एक निश्चय वाली नहीं होती है (2.44)। अतः भोग और संग्रह की आसक्ति का त्याग आवश्यक हैै।
(ख) छोटे से छोटे संकल्प की भी हिंसा न करने से अर्थात् उस पर दृढ रहने से स्थिर रहने का स्वभाव बन जायेगा।
(ग) साधक का संतों और शास्त्रों के वचनों पर जितना अधिक विश्वास होगा उतनी ही स्थिरता आयेगी।
9) आत्मविनिग्रह- मन को वश में करने का नाम ही आत्मविनिग्रह है। मन में दो तरह की चीजे पैदा होती हैं- स्फुरणा और संकल्प। जिस स्कुरणा में मन चिपक जाता है, वह संकल्प बन जाती है। संकल्प में दो चीजें रहती हैं- राग और द्वेष। इन दोनों को लेकर मन में चिन्तन होता है। परन्तु अभ्यास (मन को बार-बार ध्येय में लगाना) और वैराग्य (वस्तु या व्यक्ति को महत्त्व न देना) से मन वश में हो जाता है। (6.35)

1. Not nurturing a sense of superiority over others is amanitvam. A sense of superiority may arise on the grounds of social class, stage of life, capability, knowledge, high station etc.; but this happens only as the result of assumed relationship with the body/world. The lesser is the proportion of this attitude, the importance of insentient nature will get reduced accordingly.Remedy When the striver achieves a high level in his spiritual practice, he often gets affected by this sense of superiority. To avoid falling prey to it, the striver must cultivate the company of those seniors who have achieved greater spiritual heights; thus the striver’s focus must be on the greatness of others. But the motive behind acknowledging their greatness must be to rid himself of his sense of superiority, not to receive honour and respect from them in return.
2. Freedom from hypocrisy:      It means putting on false pretences of virtue or goodness, with the objective of impressing others. Contrarily, to avoid becoming the victim of others’ mockery, showing oneself as different from one’s habitual virtuous and simple self, is also hypocrisy.Remedy The striver should keep his focus on his one and only objective of Krishna- realization. Once he achieves firmness in this, he should dedicate himself unswervingly to his spiritual practice, no matter what people think or speak about him. This way he will clear himself of the fault of hypocrisy.
3. Non-violence (Ahimsa): The quality of never causing the slightest hurt to anyone by physical force, by words or by mind is termed as ahimsa.Remedy: The striver must find his own joy, his own welfare in the joy and welfare of others. When the awareness that others are also forms of oneself grows strong, the attitude of non-violence will emerge spontaneously in his heart.
4. Forgiveness:  It means to retain no resentment or revenge against the person who harmed us.Remedy:  The self can never be injured or distorted by anyone. Therefore, if the thought arises within us that such and such person has brought us to grief,  then by recalling that the immortal self can suffer no distortion, can never be destroyed, it becomes easier to forgive our ill-wishers.
5. Straightforwardness or simplicity: This means simplicity of body, speech and mind. There is no attempt to ornament the body, to live in luxurious surroundings or to flaunt one’s lifestyle. No arrogance, conceit or pride is expressed through bodily attitude; this constitutes bodily simplicity. No attempt at deception, softness and kindness towards all, this constitutes simplicity of mind. Avoiding sarcasms, criticism, backbiting etc, not uttering sharp speeches to hurt others, constitutes simplicity of speech.
6. Service to teacher (Acharyopasanam): The term ‘teacher’ or ‘acharya’ here denotes a liberated soul. Paying obeisance to him, bowing down before him and serving his body also constitute worship, but the true worship of such an elevated soul is to accept his principles and attitudes faithfully and to mould one’s life according to them.There is not so much need for a preceptor in the discipline of Devotion as in the discipline of Knowledge. The reason is that the devotee on the path of devotion depends entirely on Krishna; so the Lord in His grace provides him with both gain and security. But in the discipline of Knowledge, a striver depends upon his own spiritual practice, which is beset with many deficiencies; but the striver, not aware of the deficiencies in his practice, considers his incomplete knowledge as complete truth. That is why Krishna is saying here that the striver on the path of knowledge must work for his salvation under the guidance of a teacher. He has said the same thing in 4.35.
7. Outward and inward purity (shwacham): The body, clothes, one’s house can be purified with water, ashes, cowdung etc.; while the inner self (senses, mind, intellect etc.) can be purified with mercy, forgiveness and generosity towards all creatures.Remedy: Earning wealth by honest means in accordance with instructions of scriptures for different classes, maintaining hygiene, purity and using pure ingredients in the preparation of food-offerings etc. lead to inner purity.
8. Steadfastness (sthairyam): A striver should be resolute in his aim of God-realization, even in the face of difficulties, dangers and obstacles.Remedy:  Persons who are attached to worldly pleasures and wealth-accumulation, cannot maintain a single-minded resolute intellect (2.44). Therefore it is essential for the striver to forsake the attachment for the worldly pleasures, accumulation etc. The striver must endeavour not to allow his smallest resolve to be dismissed. The greater is the striver’s faith in the words of holy men and of scriptures, the greater firmness he will find within himself.
9. Control over mind: The mind is being constantly assailed by two things—impulses or fleeting thoughts (sphurna) which come and go quickly. Out of these, the thought to which the mind attaches itself, becomes “sankalp”- a tentative resolve or pursuit of the mind. Sankalp consists of two things—attachment and aversion. The mind revolves around both these factors   . But through practice (fixing the mind repeatedly on its goal) and detachment (not allocating importance to worldly things or persons), the mind can be brought under control (6.35).