Bhagavad Gita 15.5: Verse 5
निर्मानमोहा जितसङ्गदोषा अध्यात्मनित्या विनिवृत्तकामाः।
द्वन्द्वैर्विमुक्ताः सुखदुःखसंज्ञै र्गच्छन्त्यमूढाः पदमव्ययं तत्।।15.5।।
भावार्थ - Gist
जो मनुष्य मान-प्रतिष्ठा और मोह से मुक्त है तथा जिसने सांसारिक विषयों में लिप्त मनुष्यों की संगति को त्याग दिया है, जो निरन्तर परमात्म स्वरूप में स्थित रहता है, जिसकी सांसारिक कामनाएँ पूर्ण रूप से समाप्त हो चुकी है और जिसका सुख-दुःख नाम का भेद समाप्त हो गया है ऎसा मोह से मुक्त हुआ मनुष्य उस अविनाशी परम-पद (परम-धाम) को प्राप्त करता हैं৷৷15.5৷৷
Those who are free from vanity and delusion, who have attained victory over the evils arising from attachment, who dwell constantly in the consciousness of the Supreme Divinity, having relinquished all desires, who are free from dualities of pleasure and pain—such individuals, situated in the highest levels of spiritual perfection, reach the eternal God.
व्याख्या - Explanation
1) शरीर में मैं-मेरापन होने से ही आदर-सत्कार, मान-बड़ाई की इच्छा होती है। एकमात्र कृष्ण के शरण होने पर साधक का शरीर से मोह नहीं रहता, फिर मान-आदर की इच्छा कैसे हो सकती है !
2) कृष्ण में आकर्षण होना प्रेम है और संसार का आकर्षण आसक्ति कहलाती है। इस आसक्ति के कारण ममता, स्पृहा, वासना आदि दोष होते हैं। केवल कृष्ण के परायण होने से भक्तों की सांसारिक भोगों में आसक्ति नहीं रहती।
3) अप्राप्त की कामना होती है। शरीर में ममता रहने से कामना पैदा हो जाती है कि मेरा शरीर स्वस्थ रहे, कमजोर न हो जाय। इसी से धन, पदार्थ और मकान आदि की कामनाएँ पैदा होती है। शरीर आदि में ममता न रहने से साधक की कामनाएँ मिट जाती हैं।
4) यह नियम है कि चाहे कितने ही भोग पदार्थ मिल जायें, पर कामना की पूर्ति कभी हो ही नहीं सकती। कामनाओं के रहते कभी शान्ति नहीं मिल सकती।
अतः कामनाओं की निवृति ही परम शान्ति का उपाय है। इसलिये चेष्टा कामनाओं की निवृति की करनी चाहिये, न कि पूर्ति की।
5) जो केवल कृष्ण के परायण हैं, वे हर प्राप्त परिस्थिति को कृष्ण का प्रसाद समझकर ग्रहण करते हैं। उनकी दृष्टि केवल कृष्ण की कृपा पर होती है, अनुकूल-प्रतिकूल परिस्थिति पर नहीं।
6) द्वन्द्व (राग-द्वेष) ही विषमता है, जिनसे सब प्रकार के पाप पैदा होते हैं। द्वन्द्व के दो भेद हैं-
(क) स्थूल द्वन्द्व – सुख-दुःख, अनुकूलता-प्रतिकूलता आदि स्थूल द्वन्द्व हैं। ये सभी प्राणी यथा- मनुष्य, पशु, पक्षी, वृक्ष आदि में पाये जाते हैं।
(ख) सूक्ष्म द्वन्द्व- यद्यपि अपनी उपासना और उपास्य को श्रेष्ठ मानकर उनको आदर देना आवश्यक है, तथापि दूसरों की उपासना और उपास्य को नीचा बताकर उसका खण्डन करना, निन्दा करना सूक्ष्म द्वन्द्व है, जो साधक के लिये हानिकारक है।
वास्तव में सभी उपासनाओं का एकमात्र उद्देश्य संसार से सम्बन्ध विच्छेद करना है। साधक को उपासनाओं की भिन्नता पर दृष्टि न रखकर उद्देश्य की अभिन्नता पर ही दृष्टि रखना चाहिये। दूसरे की उपासना को न देखकर अपनी उपासना में तत्परतापूर्वक लगे रहने से उपासना-सम्बन्धी सूक्ष्म द्वन्द्व स्वतः मिट जाता है।
1 It is the relation of me and mine with the body which causes the desire for honour and praise. When the striver surrenders himself totally to Krishna, he no longer has the slightest attachment to body; how then can he have the desire for honour and praise?
2 Attraction for Krishna is love, and attraction for the world is called attachment. This attachment gives rise to evils like sense of ownership, concern for material wealth, desire for pleasure etc. Being wholly dedicated to Krishna removes all evils of worldly attachment from the striver’s inner self.
3 Man desires what he does not possess. Due to sense of ownership towards body, man desires that the body should remain healthy and strong. This relationship of me and mine with body also causes the desire for money, objects, house etc. When this me-and-mine attitude goes away, the striver’s worldly desires are also wiped out.
4 The rule is that desire can never be fulfilled, however many worldly materials might be acquired by the person filled with desire. And while desire lasts, man cannot attain peace of mind.
Therefore, the only way to achieve ultimate peace is to get rid of desires. Man’s efforts should be directed towards relinquishing desires, not towards fulfilling them.
5 Those who are devoted exclusively to Krishna, accept all circumstances coming to them as manifestations of Krishna’s grace. Their focus is only on Krishna’s grace, not on the favourable or adverse circumstances of life.
6 Harbouring strongly contrary pairs of feelings is the opposite of equanimity, the highest characteristic of a striver. These opposite feelings are of two kinds:
These are signs of subtle contrary feelings and are harmful for a striver.
The truth is that all forms of spiritual practice are directed towards a total renunciation of affinity with the world. The striver must keep his vision fixed not on the differences in the forms of worship but on the singleness of the objective. It is not the striver’s duty to observe the worship of others, but to engage himself eagerly in his own spiritual practice.